「沈黙の聖者」と呼ばれたラマナ・マハルシの、瞑想についての美しい言葉があります。

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人は時において、その人生に満たされなくなり、自分の持っているもので満足できなくなり、神その他のものへの祈りをとおして、願望が満たされることを求める。
彼の心は少しずつ浄化され、神を知りたいと願うようになり、世俗の願望を満たすよりは神の恩恵を得たいと願うようになる。
そのとき神の恵みが現われはじめる。
神はグルの姿をとって帰依者の前に現われ、彼に真理を教え、それだけではなく彼と親密に交わることによって彼の心を浄める。
帰依者の心は強くなり、内面に向かうようになる。
瞑想によってそれはいっそう浄められ、わずかなさざ波もない静かさだけが残される。
その静かな広がりが真我である。
              —  ラマナ・マハルシ
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この世界を海に例えると、海底から海面までの様々なレベルがあります。
海底には、永遠に変化することのない「真我」があり、常に光り輝いています。この真我の本質は「至福」で、それは最も精妙なレベルにあります。
その海底から「マインド」が立ち現れます。
最初はほとんど認識できないレベルですが、上昇して海面に近づくほど大きな泡になっていきます。そして海面の「現象界」ではその大きな泡が弾けます。
この「現象界」が、私たちが普段体験している世界です。

波は、現れては消え、現れては消えを繰り返し、変化し続けます。それは最も粗大・粗雑な世界で、海底から立ち昇ってきた泡が弾ける騒音に満ちています。
このマインドという泡がすべての苦しみの原因です。

瞑想は、この波立つ現象界から、真我が輝く海底に向かって降りていく体験です。
そして真我に近づけば近づくほど、私たちは静寂になり、感覚が精妙になり、至福を体験します。
これが瞑想の本質です。
世の中には多くの瞑想法がありますが、ほとんどの瞑想法は単なる技法やテクニックでしかないために、多少の効果はあるものの、それだけでは降りていける深さには限界があります。
深く降りていき真我に近づくためには、大いなる存在「サムシング・グレート」からの「恩寵」が必要です。どんなに瞑想をしても「恩寵」がなければそこまでです。
これが無ければどんな素晴らしい経験も、それは単なる一時的な状態に過ぎず、またしばらくすると元のように戻ってしまいます。
それらの限界を超えるには「聖なるものの恩寵」が不可欠です。

【ディヴァイン瞑想】では聖なるものの「恩寵」によって、あなたをその深く精妙な次元へと誘います。
それゆえに、【ディヴァイン瞑想】を体験した方たちすべてに、これまでにない精妙なレベルの体験が訪れるのです。

僕が最初にインドに行ったとき、マスターが開口一番に言われたのは、このような言葉でした。
「あなたは決して幸福になることはありません」
幸福を求めてはるばるインドまで来た僕は、開いた口が塞がりませんでした。

マスターは続けてこう言われました。
「なぜなら、《あなた》があることが不幸なのです」

これは、後日知ることになるラマナ・マハリシの
「ただひとつの障害は、心である」
という言葉とまったく同じことです。

そしてマスターはこう続けました。
「だから、私は《あなた》を消します。
すると自動的に《あなたの不幸》はすべて消えます」
そしてディクシャをしてくださったのです。
こうして僕の真我実現への旅が始まりました。

《わたし》はマインドが作る、最大の幻覚です。
ラマナ・マハリシが言うように、マインドがあることが「ただひとつの障害」であり、それ以外の２つ目の障害はどこにもないのです。
ところが、私たちが行う試み、メソッド、テクニック、修行、努力はすべてマインドに支えられています。
だからそれを続ければ続けるほどマインドが強化され、苦しみが強化され続けます。
つまり、努力そのものが唯一の障害になるのです。

ですから、あなたが幸福になるためのただひとつの道は「明け渡し」です。
そして「恩寵」は「明け渡し」と比例します。
あなたがディクシャを受け、すべての努力を放棄し、自分自身で何かをすることを完全に諦めたとき、《あなた》は空っぽになります。
その空っぽになったスペースに「恩寵」が流れ込むのです。

《あなた》が今しがみついているものを手放してください。
最初にすべてを手放すことはなかなかできないと思います。
ですから、ひとつだけでもいいので、それを手放してみてください。
そうすると、確実に何かが変わり始めるはずです。

それが「苦しみの終わり」の始まりです。

マインドがすべての苦しみの原因だということはお話ししましたが、ではいったいマインドの何が苦しみを作っているのでしょうか？

それは「しがみつくこと」です。
私たちがしがみつくもの、それが私たちの苦しみそのものです。

私たちはたくさんのものにしがみついています。
お金、家、土地、車、家具、宝石、アクセサリーというようなモノから、家族、恋人、会社、仕事、趣味、健康、さらには空気ほどの実態もない、評判、成績、地位、名声、悟り、というようなものまで、ありとあらゆるものがしがみつく対象としてあります。
それらを得ることが幸福だと信じています。
それらを失うことが不幸だと信じています。
だからそれらを得るために、それらを失わないために多くの時間と労力を費やします。
ほとんどの人の人生とはそのようなものです。

しかし、真実はまったく逆です。
「しがみつくもの」が私たちを束縛し、「しがみつくこと」が不安や焦りを生み出し、悲しみや痛みを生み出します。
だから、しがみつくものがあなたを幸福にすることはありません。
それを手放したときにだけ、ほんとうの幸福があるのです。
しがみつくものをひとつ手放すごとに、あなたはひとつ苦しみから解放されます。

でも、それらを手放すことはとても勇気がいることです。
だからほんの少しだけでいいので、小さな何かを手放してみてください。
そのときあなたの中に、何やら不思議な、小さな安堵感が生まれるのを感じるでしょう。
それがあなたを苦しみから解放する第一歩です。
それがあなたを真の幸福に目覚めさせる第一歩です。

あなたに、ある聖者のとても美しい言葉を贈りたいと思います。

　　　　　　※
すべてを諦めなさい。
そうすればあなたはすべてを得るでしょう。

　　　　　　　　　　ー　ニサルガダッタ・マハラジ